6

Аверроэс (Ибн Рушд Абу-аль-Валид Мухаммед ибн Ахмет)

72,0

1126, Кордова – 1198, Марракеш, Марокко

Аристотелизм

Комментатор Аристотеля, автор энциклопед.труда по медицине

Портрет

“Опровержение опровержения  ”

2

Энциклопедия Кольера ("Мир вокруг нас")

1

km.ru

ИБН РУШД (Ибн Рошд) (латинизир. Аверроэс) (1126-98)

арабский философ и врач, представитель арабского аристотелизма.

Жил в Андалусии и Марокко, был судьей и придворным врачом.

В трактате «Опровержение опровержения» отверг отрицание философии, с которым выступил Газали.

Разграничение Ибн Рушдом «рациональной» религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о двойственной истине.

Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм).

Автор энциклопедического медицинского труда.

***

ИБН РУШД (полн. имя Абу-ль Валид Мухаммед Ибн-Ахмед Ибн-Рошд,

известный латинскому Западу как Аверроэс, Averrhoes)

(1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш, государство Альмохадов, ныне Марокко),

арабский философ и врач, последний из знаменитых представителей восточного аристотелизма.

При дворе кордовского халифа

Благодаря знатному происхождению (дед и отец Ибн Рушда занимали должность великого кадия, т.е. главного судьи Кордовы) и прекрасным способностям будущий философ получил блестящее образование, изучал мусульманское богословие и право, философию, медицину и математику.

Обширные знания Ибн Рушда не остались невостребованными: его приблизил к себе халиф Абу-Якуб, известный покровитель наук и искусств.

Именно по его указанию Ибн Рушд в 1160-х годах начал работу по комментированию сочинений Аристотеля.

Несмотря на свои ученые занятия, Ибн Рушд не чуждался и государственной службы.

С 1171 он занимал должность великого кадия Кордовы, унаследованную от отца, а в 1182 стал личным врачом Абу Якуба.

Высокое положение он сохранил и при наследнике Абу Якуба Абу-Юсуфе, ставшего халифом в 1184 году.

Тем не менее в 1195 году группа мусульманских богословов осудила некоторые философские идеи Ибн Рушда как несовместимые с учением ислама.

В результате по указу халифа философ был сослан в небольшое еврейское поселение под Кордовой; его сочинения, сомнительные с точки зрения ортодоксов, должны были быть сожжены.

Впрочем, ссылка длилась недолго, вскоре Абу Юсуф вернул Ибн Рушда к своему двору и восстановил его во всех правах.

Однако, изгнание подорвало здоровье престарелого философа. 10 декабря 1198 Ибн Рушд скончался.

Комментарии к Аристотелю

В историю европейской философии Ибн Рушд вошел под именем Комментатора: практически все мыслители средневекового Запада воспринимали его именно как толкователя учения Аристотеля.

Возможно, он и сам рассматривал себя в этом же качестве; по крайней мере, его преклонение перед греческим философом не знало границ.

В одном из своих сочинений Ибн Рушд писал: «Учение Аристотеля есть высшая истина, ибо его ум — предел человеческого ума.

Поэтому правильно будет сказать, что он был создан и дан нам божественным провидением, чтобы мы познали то, что можно познать».

Многие произведения Аристотеля Ибн Рушд комментировал трижды: сначала в виде коротких парафраз, затем в виде компендиумов, или средних комментариев, и, наконец, в виде объемистых и обстоятельных комментариев.

Перу арабского мыслителя принадлежит и значительное число произведений, посвященных отдельным философским проблемам, а также вопросу об отношениях философии и религии.

Характерно, что часть сочинений Ибн Рушда сохранилась только в латинских и еврейских переводах.

Разум и вера

Одним из наиболее существенных разделов учения Ибн Рушда является его трактовка взаимоотношения философии и религии, которая, вероятно, и послужила основной причиной вышеупомянутых гонений на философа.

Защищая философское знание от атак мусульманских ортодоксов, прежде всего, последователей аль-Газали, автора знаменитого «Опровержения философов», Ибн Рушд разработал концепцию, согласно которой, по мнению одних толкователей, философский разум находится в гармонии с религиозной верой, а по мнению других — религия ставится в подчиненное положение по отношению к философии

Прежде всего, Ибн Рушд утверждает, что мусульманский закон предписывает изучение философии, поскольку именно философия является путем к истине, а цель и смысл закона — научение истине.

Однако далеко не всякий человек способен постичь истину через философию, а потому Закон санкционирует и другие пути к истине, различающиеся сообразно трем категориям людей, каковыми являются риторики (хитабийун), диалектики (джадалийун) и аподиктики (достоверности) (бурханийун).

Если подлинные философы принадлежат к категории аподиктиков, удовлетворяющихся только строгим аподиктическим знанием и постигающих истину во всей ее целостности, то прочие люди способны воспринять только ущербную истину, достигнутую посредством вероятностных заключений (диалектики), или вовсе — через воздействие на чувства и воображение проповедей и наставлений (риторики).

Последние две категории людей — это богословы и простые верующие, которые всю истину, которая доступна их скромному разумению, должны черпать из Корана.

Потому-то священная книга и содержит в основном аргументы диалектического и риторического характера, ведь ее основная цель — привести к истине неспособное к философии большинство.

Но что же делать, если тот или иной стих Корана противоречит аподиктическому знанию философов?

В таком случае, говорит Ибн Рушд, Коран надо толковать аллегорически, а не буквально.

Но заниматься этим должны вовсе не богословы, а философы, поскольку лучший способ рассуждения — аподиктический силлогизм, а искусством такой силлогистики в полной мере владеют только философы.

Но эти аллегорические толкования ни в коем случае не должны выходить за пределы узкого круга аподиктиков и становиться известными нефилософам, поскольку последние должны почти всегда воспринимать Коран буквально.

В буквальном понимании священной книги низшими категориями людей Ибн Рушд видит залог духовного здоровья общества, ибо любое аллегорическое толкование некоторых положений, например, о личном бессмертии, может привести простого человека к неверию и в конечном счете к эпикуреизму, понимаемому философом как ложная теория, провозглашающая целью существования человека удовлетворение чувственных влечений.

Итак, религия объединяет людей, учит их истине в той мере, в какой они способны ее воспринять, а потому философ ни в коем случае не должен выступать против религии.

Полемика с аль-Газали.

Вопрос о бессмертии души

Философское учение Ибн Рушда также несет сильный отпечаток его полемики с мусульманскими богословами.

Как известно, аль-Газали обвинил философов, преимущественно перипатетиков и прежде всего — Ибн Сину и аль-Фараби) в неверии на основании трех основных пунктов:

1) философы утверждают, что мир вечен;

2) они считают, что Бог не может познавать индивидуальные вещи;3) они отрицают бессмертие души.

Ибн Рушд отмел обвинение аль-Газали, указав, что в данных вопросах философы ни в чем не отступают от положений ислама.

В самом деле, говорит он, в отношении вечности мира имеет место простое недопонимание.

И богословы и философы признают, что есть три вида сущего: возникшее благодаря чему-то во времени (вещи, подверженные возникновению и уничтожению); невозникшее и независящее ни от чего (Бог); невозникшее, но сущее благодаря чему-то (мир в целом).

Итак, мир имеет характер и первого и второго вида сущего, но богословы делают акцент на первом, а философы — на втором.

Что касается познания Богом индивидуальных вещей, то Ибн Рушд признает, что таковое познание может иметь место, более того, настаивает на этом.

Однако философ оговаривается, что нельзя говорить о том, что Бог познает универсальное и индивидуальное разными способами, поскольку такое утверждение дает слишком антропоморфное представление о Боге. Напротив, познание Бога носит необъяснимый трансцендентальный характер, оно есть одновременно и познание индивидуального, и познание общего.

В отношении вопроса о личном бессмертии позиция Ибн Рушда более чем туманна.

Его учение о действующем и материальном разуме, по всей видимости, не допускает личного бессмертия, но прямо об этом Ибн Рушд нигде не говорит (это, впрочем, может быть связано и с его нежеланием атаковать один из основных догматов ислама).

Следует признать, что в целом его психология носит достаточно противоречивый характер и допускает различные толкования.

Последователи Ибн Рушда из христианских стран, так называемые «латинские аверроисты» утверждали, что согласно Ибн Рушду, индивидуальная человеческая душа не обладает способностью к самостоятельному познанию, но познает только благодаря действующему разуму — подателю интеллигибельных форм — который является сверхиндивидуальной духовной субстанцией и един для всего человеческого рода.

Аверроэс и философы Европы

Учение Ибн Рушда оказало значительное влияние прежде всего на философию христианского Запада.

В латинском аверроизме получила развитие теория двух истин.

Движение латинских аверроистов (Сигер Брабантский) в некотором смысле определило философский климат эпохи Высокой Схоластики.

Достаточно вспомнить, что жаркую полемику с аверроистами вели многие выдающиеся мыслители того времени — св. Бонавентура, Альберт Великий, св. Фома Аквинский, Дунс Скот и другие.

Врач-энциклопедист

Собственные клинические наблюдения Ибн Рушда и других врачей собраны в свод медицинских трудов Китаб аль-коллият в 7 книгах (в Европе сочинение известно как Colliget).

А. В. Апполонов

2

Энциклопедия Кольера ("Мир вокруг нас")

ИБН РУШД, или Аверроэс (1126–1198)

испано-арабский философ и врач, родился в Кордове (Испания) в знатной семье.

Будучи исключительно талантливым и разносторонним человеком, Ибн Рушд занимал несколько важных постов.

Подобно отцу и деду, он служил кадием (судьей) в Кордове, а затем в Севилье; благодаря глубоким познаниям в медицине был назначен придворным врачом.

На протяжении почти всей жизни Ибн Рушд пользовался преимуществами своего положения и дружбы с халифами, которые ему благоволили, поддерживая развитие образования и научных исследований.

В этих благоприятных условиях он написал труды по естествознанию и философии.

Его сочинение Опровержение опровержения (Тахафут ат-тахафут) было написано в защиту греческой философской традиции против нападок ортодоксального мыслителя Аль-Газали.

Пытаясь выяснить истинный смысл философии Аристотеля, Ибн Рушд написал обширные комментарии к большей части аристотелевских произведений, которые принесли ему славу и сделали влиятельной фигурой среди еврейских и христианских философов.

В поздний период жизни мыслитель стал жертвой религиозных гонений на науку и философию, был сослан и заключен в тюрьму, но незадолго до смерти восстановлен в правах.

Однако преследования на религиозной почве положили конец его влиянию на мусульманскую мысль.

Умер Ибн Рушд в Марракеше (Марокко) в 1198.

К концу 12 в. большинство произведений Ибн Рушда было переведено на латинский язык.

Комментарии к трудам Аристотеля получили общее признание; его даже прозвали Комментатором.

Тем не менее трактовка Ибн Рушдом отношения философии и религии (послужившая причиной его расхождений с традиционной мусульманской мыслью) вызвала один из самых известных споров в христианской философии 13 в.

Философская истина, на его взгляд, содержится в трудах Аристотеля; религиозная истина есть истина, приспособленная к пониманию обычного человека.

Данное понимание философии и религии было воспринято некоторыми христианскими последователями Ибн Рушда, которые истолковали его таким образом, что существует два рода истин – философская истина и религиозная истина, которые могут противоречить друг другу и тем не менее оставаться истинами (теория двойственной истины).

Приняв теорию двойственной истины, последователи Ибн Рушда без труда согласились с его толкованием идей Аристотеля, даже с теми из них, которые находились в разительном противоречии с христианским учением.

Например, по Ибн Рушду, Аристотель якобы полагал, что человеческая душа является частью единого всеобъемлющего разума и потому не может считаться вполне индивидуальной и бессмертной.

Это явно противоречило учению о бессмертии души отдельного человека – самой сердцевине христианского учения.

В комментариях Ибн Рушда содержались и другие толкования Аристотеля, которые было столь же трудно примирить с христианством.

Вскоре было признано, что последователи Ибн Рушда придерживаются неортодоксальных взглядов, и это навлекло на них нападки ортодоксов.

Поскольку источником отклонений считался Аристотель, он и сам оказался под подозрением, что составляло главную трудность для всех философов 13 в., которые пытались приспособить аристотелевскую мысль к христианской теологии.

Под угрозой оказалась даже попытка Фомы Аквинского осуществить синтез системы Аристотеля и христианской теологии.

Хотя идеи Ибн Рушда отвергались и даже были официально осуждены в 1277, его последователи хранили как теорию двойственной истины, так и его интерпретацию Аристотеля.

На всем протяжении позднего Средневековья и в эпоху Возрождения его труды служили источником вдохновения для тех, кто считал необходимым разделение философии и науки, с одной стороны, и теологии – с другой.

Этот взгляд имел важные отзвуки даже в сфере политической мысли, поскольку именно аверроисты в 14 в., распространив на сферу политики понятие двойственной истины, приводили доказательства в пользу отделения церкви от государства.

Кроме комментариев, значительная часть которых уцелела, в латинском и арабском вариантах сохранились труды Ибн Рушда по грамматике, астрономии, медицине и праву.

ЛИТЕРАТУРА

Ибн Рушд. Опровержение опровержения (фрагменты). – В кн.: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока 9–14 вв. М., 1961

Возврат к началу досье